Los cinco elementos de la naturaleza

Gran parte de la sabiduría, la medicina y la filosofía orientales es­tán basadas en la Teoría de los Cinco Aspectos (Wu Hsing), según la cual los seres humanos somos una combinación de todos los elemen­tos o aspectos, aunque siempre mostramos con mayor intensidad las características de alguno en concreto. Estos elementos no equivalen a los elementos convencionales de la astrología occidental. Es más ade­cuado contemplarlos como aspectos del carácter.

Probablemente desee averiguar a qué tipo carácter pertenece:

Tierra, El Diplomático: moderado, gran sentido de la leal­tad, equilibrado, le gusta estar siempre en su sitio, presta atención a los detalles, goza de la compañía de los demás, necesita que lo necesiten, puede ser obstinado, debería evitar la humedad.

Fuego, El Mago: compasivo, intuitivo, comunicativo, le gusta el placer, busca la emoción, le gusta estar enamorado, detesta aburrirse, debería evitar el calor.

Agua, El Filósofo: imaginativo, honesto, inteligente, busca el conocimiento, original, duro, independiente, puede ser muy reservado, necesita sentirse protegido, debería evitar el frío.

Metal, El Catalizador: organizado, le gusta controlar, preciso, perspicaz, necesita tener razón, le gusta el orden y la limpieza, aprecia la calidad, debería evitar la sequedad.

Madera, El Pionero: expansivo, resuelto, activo, le gusta mantenerse ocupado, puede ser dominante, necesita ganar, es práctico, debería evitar el viento.

 

Descubrir qué elemento predomina en usted puede ayudarlo en la práctica del feng shui; si se ha reconocido en todos ellos, probable­mente significa que es una persona muy equilibrada.

Es obvio que una casa adecuada para el tipo metal es muy dis­tinta de una casa adecuada para el tipo madera. De ahí la importancia de saber el tipo al que pertenece su pareja y/o sus hijos así como

Cualquier persona con la que comparta su espacio vital. Saberlo puede ahorrarle muchos conflictos y explicar las dificultades, ya que cada uno de los elementos reacciona de manera distinta:

Tierra: ayuda al metal y recibe ayuda del fuego; destruye el agua y es destruida por la madera.

Fuego: ayuda a la tierra y recibe ayuda de la madera; destruye el metal y es destruido por el agua.

Agua: ayuda a la madera y recibe ayuda del metal; destruye el fuego y es destruida por la tierra.

Metal: ayuda al agua y recibe ayuda de la tierra; destruye la madera y es destruido por el fuego.

Madera: ayuda al fuego y recibe ayuda del agua; destruye la tierra y es destruida por el metal.

Es evidente que un padre y una madre, uno metal y la otra fuego, que vivan en una casa con dos hijos, uno agua y el otro madera así como con un abuelo tierra deberán esforzarse al máximo para poder convivir en armonía.

 

El elemento fuego está relacionado con la energía en ascensión, el verano, la luminosidad, el movimiento circular de la tierra y los cambios de ciclo, al elemento Metal con la estación otoñal y con el movimiento hacia dentro, al agua con la energía descendiente que representa la estación de invierno y la madera con movimiento hacia fuera y la energía que se manifiesta en la primavera. Son algunas las uniones según el movimiento y las estaciones naturales.

MADERA

• Energía: Yang
• Números: 3 y 4
• Trigramas: Sun y Chen
• Dirección: Este
• Movimiento: hacia fuera
• Animal: dragón verde
• Color: verde
• Planeta: Júpiter
• Estación: Primavera
• Pagua o Pa Kua: flexibilidad y creatividad

Con la primavera entra consigo el crecimiento de plantas, árboles y flores. Esta es la propiedad principal del elemento Madera. Esta simbolizado por plantas, flores, arboles, que emiten y retienen el Chi de vida. Las plantas limpian el aire que respiramos, son como filtros naturales del aire. Las plantas, árboles y flores son Yang, mientras que los muebles de madera son Yin.

FUEGO

• Energía: Yang
• Número: 9
• Trigramas: Li
• Dirección: Sur
• Movimiento: Ascendente
• Animal: fénix rojo
• Colores: rojo, naranja y rosa
• Planeta: Marte
• Estación: Verano
• Pagua o Pa Kua: alegría y apertura.

Está relacionado con el calor y el verano. El elemento Fuego es el más Yang de los elementos. Se puede representar con chimeneas, velas, y objetos rojos. La electricidad es Fuego Yin, y el fuego en sí (de una vela por ejemplo), es Fuego Yang.

TIERRA

• Energía: Yin y Yang
• Números: 2, 5 y 8
• Trigramas: Kun y Ken
• Dirección: Centro
• Movimiento: Circular
• Animal: dragón amarillo
• Colores: amarillos y tierras
• Planeta: Saturno
• Estación: cambios estacionales (verano y otoño)
• Pagua o Pa Kua: estabilidad y realismo

Está representado por cerámica, gratino, ladrillo, piedras, tierra en sí, etc., pero también representa los colores del terreno, desde beige hasta café. El elemento Tierra también se relaciona con el verano tardío.

METAL

• Energía: Yin
• Números: 6 y 7
• Trigramas: Tui y Ch’ien
• Dirección: Oeste
• Movimiento: hacia el centro
• Animal: tigre blanco
• Colores: gris, blanco y colores metálicos
• Planeta: Venus
• Estación: Otoño
• Pagua o Pa Kua: raciocinio y confianza plena

Se representa con objetos de metal, como plata, bronce, oro, etc. y con los colores blanco, gris y plateado. El elemento Metal está relacionado con el otoño. El Metal se ubica en el Oeste (Trigrama Tui), y en el Noroeste (Trigrama Chien).

AGUA

• Energía: Yin
• Numero: 1
• Trigrama: k’an
• Dirección: Norte
• Movimiento: Descendente
• Animal: tortuga negra y serpiente
• Colores: azul y negro
• Planeta: Mercurio
• Estación: Invierno
• Pagua o Pa Kua: voluntad y humildad.

Sin el agua no existiera en nuestro planeta no habría vida, sin agua no existiría la vida tal como la conocemos. El elemento Agua está representado por estanques, peceras, fuentes y los colores azul y negro. Para los chinos el agua es sinónimo de buena abundancia y por eso mismo las grandes ciudades del mundo están construidas cerca de alguna fuente de agua, ya sea un rio, lago o el mar.

Veamos una parte fundamental que tiene que ver con los diferentes ciclos en los que interactúan dichos elementos. El saber de los ciclos nos permite saber cómo se regulan estas energías en un ambiente determinado o en la naturaleza.

El ciclo de alimentación o creación

Este periodo se llama también de creación y de cómo un elemento es ayudado por otro para su expresión, que a su vez ejerce de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente en un ciclo continuo. Se usa en feng shui para favorecer  o aumentar las características positivas de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:

• La madera alimenta al fuego
• El fuego produce tierra
• La tierra genera metal
• El metal produce agua
• El agua alimenta a la madera

Simbólicamente, la madera sirve de combustión al fuego avivándolo, el fuego al debilitarse y acabar su expresión crea tierra, (cenizas) semejante a una erupción volcánica que origina nuevas islas, la tierra produce el metal (los complejos minerales se extraen del seno de las minas, tierra,etc.), el metal en un proceso de fundición genera agua (sustancia liquida) y por último el elemento agua nutre o hacer crecer a la madera, sucediéndose esta fase continuamente. Hay que tener en cuenta que esta aclaración es una forma simbólica de hablar de las fases de creación. La mayoría de elementos son fáciles de entender dada las analogías naturales, tal vez el más difícil sea el metal que produce agua

El ciclo de Control o "destructivo"

Esta fase representa en que forma un elemento controla la expresión de los demás. En determinados textos se le denomina fase de destrucción pero determinados autores como Joseph Yu comentan que la palabra no resulta del todo exacta por consiguiente sugiere una aniquilación total, en el cual más bien existe una influencia controladora, luego un cacho de metal puede cortar un pedazo de madera pero no tiene por qué destruirlo totalmente, o la madera puede arrancar vida de la tierra sin consumirla por entero, etc. Veamos la fase completa:

• El fuego derrite al metal
• El metal corta la madera
• La madera debilita a la tierra
• La Tierra estanca al agua
• El agua apaga el fuego.

La fase de control muestra una forma natural de controlar la estructura, algo parecido al equilibrio natural en donde un pez es comido por otro mayor, que a su vez es alimento de otro más grande. Permite un equilibro general por consiguiente todos los elementos son controlados y controladores. Si elemento controlador supera los límites razonables puede convertirse entonces con más razón de ser, en algo parecido a una fase destructivo.

El ciclo de debilitamiento o agotamiento

Esta fase es además conocida la relación madre-hijo. Consiste en la inversión de la fase de creación y describe como un elemento sucesor de su progenitor puede agotar o debilitar su progenitor. Veamos el detalle completo.

• El metal debilita la tierra
• La tierra debilita al fuego
• El fuego debilita a la madera
• La madera debilita al agua
• El agua debilita metal

Decimos por ejemplo que el metal es hijo de la tierra, un exceso de extracción o dominancia de este elemento tiende acabar la tierra, decimos además que la madera es hija del agua, entendiendo que el desarrollo de la madera (arboles, plantas) merman la cantidad de agua, y así sucesivamente con cada elemento. Esta fase es una interpretación más sutil que la fase de control. Su aplicación se extiende a diferentes métodos de feng shui, como la rama Xuan Kong (estrellas volantes) o Ba Zhai (8 casas), utilizándose generalmente para agotar y debilitar los elementos asociados a las estrellas negativas.

El ciclo de daño

Esta fase es el giro inverso del ciclo de control, D.H Van Berghe explica como entra en marcha al perder coherencia o desequilibrarse el sistema de control. Veamos las fases y algún ejemplo.

• La madera daña al metal
• El Metal daña al fuego
• El fuego daña al agua
• El agua daña a la tierra
• La tierra daña a la madera

Se podría decir que si la madera es muy fuerte y el metal débil, este último se perderá o dañara su ímpetu original al intentar controlar o "cortar" a la madera, como sería un fuego intenso que evapora el agua sin darle oportunidad a controlar el fuego, o un exceso de agua que arrastra la tierra perdiendo estabilidad y firmeza.

 

LA TEORIA DE LOS 5 ELENTOS

Los chinos consideran cinco materias fundamentales en la naturaleza: TIERRA, FUEGO, METAL Y AGUA. La minuciosa observación de los procesos de estos cinco elementos da lugar a la según la cual todas las cosas y fenómenos del universo se hallan vinculadas entre si y son el efecto de los movimientos y mutaciones de las cinco materias fundamentales. Posteriormente, la Medicina Tradicional China establecerá las relaciones entre meridianos, órganos y elementos así como su posible desequilibrio. Las siguientes tablas nos muestran las relaciones que la Cultura Tradicional China establece entre los cinco elementos y la naturaleza y los cinco elementos y el cuerpo humano.